La Biennale di Venezia è un evento tipicamente “nazionale”. I padiglioni per gli artisti sono divisi per paese e le mostre sono commissionate dagli enti governativi. Dopotutto, la Biennale si è tenuta per la prima volta nel 1895, quando le identità coloniali europee stavano raggiungendo il picco. Un'eccezione, tuttavia, è il padiglione nordico. Per 60 anni, il padiglione nordico è stato condiviso da Norvegia, Svezia e Finlandia, ma quest'anno è stato rinominato.
Alla Biennale di Venezia di quest'anno, prenderà il nome dalle popolazioni indigene che vivono nella parte europea dell'Artico, i Sámi. Storicamente, i Sámi hanno vissuto attraverso il circolo polare artico, con il loro territorio che si estende tra i paesi nordici e la Russia.
I governi di questi stati si sono impegnati a integrare il popolo Sami nei loro paesi almeno fino agli anni '1960, spesso attraverso politiche oppressive. In molti casi, i Sami furono costretti a lasciare le loro terre o costretti a rinnegare la loro cultura. La lotta per i diritti dei Sami continua ancora oggi, poiché gli stati nordici fanno pressione sulle comunità indigene affinché rinuncino alla loro terra e cultura per consentire l'espansione dello stato. Mentre i dibattiti sul colonialismo europeo hanno preso velocità negli ultimi due anni, l'oppressione culturale che i Sami devono affrontare è rimasta nascosta.
Persone senza confini
Molte persone hanno una comprensione fuorviante del popolo Sami. I turisti nel nord della Finlandia hanno causato una tale richiesta di cultura "autentica" che an intero settore delle slitte trainate da cani spuntato nella regione, nonostante non fosse tradizione Sami. Allo stesso modo, ai lavoratori è stato detto di vestirsi con abiti sami per impressionare i turisti. Queste tradizioni non sono autentiche e molti Sami le considerano dannose sia per il loro stile di vita che per la loro terra.
I Sami non sono contenti di essere usati per promuovere l'industria del turismo di qualsiasi paese. “Ci consideriamo un popolo senza confini”, dice a Euronews Maja Kristine Jåma, membro del Consiglio del Parlamento Sámi norvegese responsabile per la cultura e il clima. Poiché le terre ancestrali dei Sami si estendono in più paesi, raramente è stata data loro una voce internazionale propria. Trasformare il padiglione in un padiglione Sámi è un passo verso la riconciliazione dai paesi nordici. Il testo continua sotto l'immagine.
Arte, cultura e patrimonio
Quest'anno, il padiglione presenterà il lavoro di tre artisti Sami. È un'opportunità per il mondo di riconoscere diversi concetti di arte, cultura e patrimonio. Per i Sami, "arte" è una parola sorprendentemente recente. All'interno della loro filosofia tradizionale, bellezza e utilità fanno tutte parte della stessa cosa.
Il tema artistico del padiglione quest'anno è molto chiaro: la difesa del patrimonio sami. L'allevamento delle renne, ad esempio, è una parte vitale della loro cultura, che è stata storicamente soppressa. Máret Ánne Sara ha progettato un'installazione scultorea per Venezia, utilizzando vitelli di renna come simboli di rinascita e stomaci di renna che evocano il “senso viscerale”.
Anders Sunna, uno degli altri artisti con un posto quest'anno, sta sfruttando l'opportunità per mostrare la lotta decennale della sua famiglia contro la legislazione svedese. I suoi dipinti narrativi evidenziano come le famiglie Sámi combattano ancora per preservare la loro eredità di pastorizia di renne e gestione della terra.
Per i Sami, le mostre alla Biennale non riguardano solo l'arte. È un'opportunità per mostrare al mondo che la loro eredità non è un'eredità nordica: è la loro identità distintiva.
Fonte: Euronews, Il giornale d'arte