ESACH-blog | Hoe kunnen we historische 'culturele toe-eigening' vermijden in een voortdurende geglobaliseerde wereld?

In 2016 bracht het tijdschrift Bon Appétit, gespecialiseerd in recepten en restaurantrecensies, een video uit over een Vietnamees geïnspireerde locatie die op sociale media een schandaal veroorzaakte. Sinds het zogenaamde # PhoGate-incident vloog de inkt intensief over de vermeende culturele toe-eigening van voedsel, met als argument het misbruik van voedselcodes uit een specifieke cultuur door een andere culturele groep (vaak economisch dominant). De kritiek had niettemin de neiging om een ​​echt vage definitie te geven van wat ze bedoelden met culturele toe-eigening, of deed het zelfs klinken als een rechttoe rechtaan verbod voor niet-inheemse mensen om te koken of te genieten van het culinaire erfgoed van een bepaalde traditie. Die vijandigheid tegenover culturele overdrachten druist in tegen de culturele dynamiek, die zich nauwelijks geïsoleerd kan ontwikkelen, vooral in onze altijd meer geglobaliseerde wereld. Het is dan interessant om te weten wat we bedoelen met "culturele toe-eigening", en dus hoe het kan (en als het moet) worden vermeden.

Geschreven door: Caroline Kapdepon

Aan de oorsprong van culturele communicatie: kolonialisme

De meeste eerste culturele contacten met voedsel vonden plaats in contexten van verkenning en kolonialisme. Dietler definieerde kolonialisme als de "controlepraktijken die worden ingezet in interacties tussen samenlevingen die verbonden zijn in asymmetrische machtsverhoudingen en de daaruit voortvloeiende processen van sociale en culturele transformatie" (Dietler 2007, p220). Kolonialisme kan dus worden opgevat als een asymmetrische vorm van overheersing tussen culturen, waaruit sociaal-culturele veranderingen voor alle betrokken culturele groepen voortvloeien. In dit proces van culturele uitwisselingen zijn exogene objecten, zoals voedsel, betrokken geweest bij dynamische processen van culturele evolutie: met name bij "de selectieve domesticatie (of" indigenisering ") van voorheen buitenlandse goederen, praktijken en smaken en de afwijzing van anderen" ( Dietler 2007, p224).

De adoptie en oplegging van specifieke producten en gerechten als gevolg van asymmetrische relaties tussen culturen hebben bijgedragen aan het wijzigen van culturele gewoonten en het vormgeven van huidige voedseltradities. Sommige keukens getuigen zelfs van een reeks culturele contacten tussen dominante en gedomineerde culturen: curry is bijvoorbeeld in ten minste vier landen door de eeuwen heen erkend als lokale keuken. Curry vindt zijn oorsprong in India, hoewel de vindaloo is gemaakt op basis van de Portugezen vinha d'alhos tijdens Europese verkenningen van de 16^th eeuw; het werd vervolgens aangepast aan de smaak van het Britse volk tijdens de koloniale tijd, en werd zo populair dat Japan zijn eigen aanpassing maakte onder het Meiji-tijdperk (Collingham 2006, p59, p251). Voedsel is dus een element dat getuigt van historische culturele communicatie. 

Tijd als katalysator van naturalisatie

Tegenwoordig zijn veel voedingsmiddelen “inheems” geworden tot het punt dat ze worden beschouwd als een fundamentele marker van de lokale etnische keuken ”(Dietler 2007, p223). Door het proces van inheemsheid zijn sommige voedingsstoffen historische markers geworden, voordat ze langzaam genaturaliseerd werden totdat hun aanvankelijke context van uitwisseling verloren ging. Sommige culinaire producten zoals rijst of aubergine hebben een zeer lange reis gekend en werden uiteindelijk wereldwijd geproduceerd en geconsumeerd, waarbij ze hun oorspronkelijke "betekenissen en praktijken" verloren (Dietler 2007, p229). Dit gebrek aan traceerbaarheid leidt ook tot een verlies van identiteitsconstructie, die moet worden nagetrokken om lokale evoluties en hun implicaties in de mondiale culturele dynamiek te begrijpen, en om te beseffen hoe de rol van tijd sommige culturele contacten uit ons geheugen heeft gewist.

In zijn analyse van de gastronomie van Yucatecan geeft Ayora-Diaz aan Dietlers inheemse ontwikkeling de naam "territorialisering" (Ayora-Diaz 2012, p57), dat wil zeggen een lokale adoptie en routinisatie van specifieke producten. Hij bevestigt dat het proces van naturalisatie een 'culinaire' traditie 'opbouwt die lokale identiteit genereert en' grenzen trekt tussen groepsleden en buitenstaanders '(Ayora-Diaz 2012, p60). Het tekenen van de kaart van culinaire tradities met hun specifieke kenmerken draagt ​​dus bij aan het definiëren van de huidige culturele identiteiten, maar alleen is niet voldoende om het unieke karakter van elke cultuur te krijgen als we bedenken dat verschillende culturele groepen soortgelijke producten hebben genaturaliseerd, binnen verschillende contexten. Bovendien kan het negeren van de constructie van culinaire identiteiten, vaak voortgekomen uit de eerder opgeroepen asymmetrische relaties, leiden tot naturalisatie en instandhouding van de ongelijke relaties zelf. Dat is wat de afgelopen jaren als culturele toe-eigening is bestempeld.

De voordelen van bewustzijn bij culturele waardering

Volgens deze kritiek zijn er nog steeds weinig positieve culturele uitwisselingen, en het is duidelijk dat het moeilijk is om verlichte en respectvolle uitwisselingen te bereiken. Door het kolonialisme en zijn genaturaliseerde praktijken zijn asymmetrische relaties en circulatie van culturele kenmerken sterk verankerd in onze huidige samenlevingen. Maar de demonisering van culturele selectieve toe-eigening erkent het niet als een onvermijdelijk proces dat “overal en continu plaatsvindt, aangezien samenlevingen nooit in een staat van isolatie hebben bestaan”, en dat het niet “uniek is voor koloniale situaties” (Dietler 2007, P225).

Rogers definieerde een conceptueel kader waarin culturele toe-eigening niets anders is dan de “actieve proces ”om de culturele elementen van anderen over te nemen. Dit proces kan plaatsvinden "op verschillende manieren, onder verschillende omstandigheden en met verschillende functies en resultaten" (Rogers 2006). In dit schema kan culturele toe-eigening verschijnen als culturele dominantie of exploitatie, waarbij een dominante cultuur elementen oplegt of ontneemt aan een ondergeschikte cultuur, maar ook culturele uitwisseling, waarbij de overdracht van culturele elementen 'wederkerig' is (Rogers 2006) in de het gevoel dat het vrijwillig is gemaakt en met volledige erkenning van de cultuur waaruit de elementen komen.

Het probleem van culturele toe-eigening van voedsel zou dan niet zozeer liggen in het nemen van zichzelf als wel in het ontkennen van de historische transformaties die resulteerden in huidige tradities en culturele grenzen. Omgekeerd, door bewust te zijn van historische processen en culturele overdrachten te erkennen, is het mogelijk om te voorkomen dat we vervallen in de defensieve reflex van cultureel toebehoren dat momenteel dominant is. Culturele toe-eigening zou dus een meer ideale vorm van culturele waardering aannemen en het mogelijk maken om culturele communicatie via voedsel of andere culturele kenmerken in stand te houden zonder culturele identiteiten te vervagen.

Over de auteur

• E-mail: carocapdepon@gmail.com
• LinkedIn: Caroline Kapdepon
• IG: @ eggcellent.meals

Referenties

• Ayora-Diaz, SI "Gastronomische uitvindingen en de esthetiek van regionale voeding: de naturalisatie van de smaak van Yucatecan", Etnofoor, vol. 24, nee. 2, 2012. Toegankelijk via https://www.researchgate.net/
• Collingham, L. Curry: een verhaal over koks en veroveraars, New-York: Oxford University Press, 2006. Toegankelijk via books.google.fr
• Dietler, M. "Culinary Encounters: Food, Identity, and Colonialism" De archeologie van voedsel en identiteit, uitgegeven door Kathryn Twiss, nr. 34, Carbondale: Southern Illinois Univ, 2007. Toegankelijk via academia.edu
• Rogers, R. "Van culturele uitwisseling tot transculturatie: een herziening en herconceptualisering van culturele toe-eigening", Communicatietheorie, vol. 16, nee. 4, 2006. Toegankelijk via https://www.semanticscholar.org/