En 2016, le magazine Bon Appétit, spécialisé dans les recettes et les critiques de restaurants, a publié une vidéo sur un lieu d'inspiration vietnamienne qui a fait scandale sur les réseaux sociaux. Depuis le soi-disant incident #PhoGate, l'encre a volé intensément sur la prétendue appropriation culturelle alimentaire, arguant de l'utilisation abusive des codes alimentaires d'une culture spécifique par un autre groupe culturel (souvent économiquement dominant). Les critiques ont néanmoins eu tendance à donner une définition très floue de ce qu'elles entendaient par appropriation culturelle, ou même à donner l'impression d'une interdiction directe pour les non-autochtones de cuisiner ou de profiter du patrimoine culinaire d'une tradition particulière. Cette hostilité aux transferts culturels va à l'encontre des dynamiques culturelles, qui peuvent difficilement se développer isolément, surtout dans notre monde toujours plus globalisé. Il est alors intéressant de savoir ce que l'on entend par «appropriation culturelle», et donc comment elle peut (et si elle doit) être évitée.
Écrit par: Caroline Capdepon
Aux origines de la communication culturelle: le colonialisme
La plupart des premiers contacts culturels impliquant la nourriture ont eu lieu dans des contextes d'exploration et de colonialisme. Dietler a défini le colonialisme comme «les pratiques de contrôle déployées dans les interactions entre les sociétés liées par des relations asymétriques de pouvoir et les processus de transformation sociale et culturelle qui en résultent» (Dietler 2007, p220). Ainsi, le colonialisme peut être compris comme une forme asymétrique de domination entre les cultures, d'où résultent des changements socioculturels pour tous les groupes culturels concernés. Dans ce processus d'échanges culturels, des objets exogènes comme la nourriture ont été impliqués dans des processus dynamiques d'évolution culturelle: notamment dans «la domestication sélective (ou« indigénisation ») de biens, pratiques et goûts autrefois étrangers et le rejet d'autrui» ( Dietler 2007, p224).
L'adoption et l'imposition de produits et de plats spécifiques en raison des relations asymétriques entre les cultures ont contribué à modifier les habitudes culturelles et à façonner les traditions alimentaires actuelles. Certaines cuisines témoignent même d'une série de contacts culturels entre les cultures dominantes et dominées: par exemple, le curry a été reconnu comme cuisine locale dans au moins quatre pays au cours des siècles. Curry prend ses racines en Inde, bien que le vindaloo ait été créé sur la base du portugais vinha d'alhos lors des explorations européennes du 16th siècle; il a ensuite été adapté au goût des Britanniques à l'époque coloniale et est devenu si populaire que le Japon a fait sa propre adaptation sous l'ère Meiji (Collingham 2006, p59, p251). La nourriture est donc un élément qui témoigne de la communication culturelle historique.
Le temps comme catalyseur de la naturalisation
De nos jours, de nombreux aliments sont «devenus« indigénisés »au point qu'ils en viennent à être considérés comme un marqueur fondamental de la cuisine ethnique locale» (Dietler 2007, p223). A travers le processus d'indigénisation, certains aliments sont devenus des marqueurs historiques, avant d'être lentement naturalisés jusqu'à ce que leur contexte initial d'échange se perde. Certains produits culinaires comme le riz ou l'aubergine ont connu un très long voyage et ont fini par être produits et consommés dans le monde entier, perdant leurs «significations et pratiques» d'origine (Dietler 2007, p229). Ce manque de traçabilité induit également une perte de construction identitaire, qu'il faut retracer pour comprendre les évolutions locales et leur implication dans les dynamiques culturelles globales, et se rendre compte à quel point le rôle du temps a effacé certains contacts culturels de nos mémoires.
Dans son analyse de la gastronomie yucatèque, Ayora-Diaz donne à l'indigénisation de Dietler le nom de «territorialisation» (Ayora-Diaz 2012, p57), c'est-à-dire une adoption locale et une routinisation de produits spécifiques. Il affirme que le processus de naturalisation construit une «tradition culinaire» qui génère une identité locale et «trace des frontières entre les membres du groupe et les étrangers» (Ayora-Diaz 2012, p60). Ainsi, dessiner la carte des traditions culinaires avec leurs spécificités participe à la définition des identités culturelles actuelles, mais ne suffit pas à elle seule pour obtenir l'unicité de chaque culture si l'on considère que plusieurs groupes culturels ont naturalisé des produits similaires, dans des contextes différents. De plus, ignorer la construction des identités culinaires, souvent nées des relations asymétriques évoquées précédemment, peut conduire à la naturalisation et au maintien des relations inégales elles-mêmes. C'est ce qui a été dénoncé comme appropriation culturelle ces dernières années.
Les avantages de la conscience dans l'appréciation culturelle
Selon ces critiques, les échanges culturels positifs sont encore peu nombreux et il est évidemment difficile de parvenir à des échanges éclairés et respectueux. Le colonialisme et ses pratiques naturalisées ont laissé les relations asymétriques et la circulation des traits culturels fortement ancrés dans nos sociétés actuelles. Mais la diabolisation de l'appropriation sélective culturelle ne la reconnaît pas comme un processus inévitable qui «se produit partout et continuellement, étant donné que les sociétés n'ont jamais existé dans un état d'isolement», et qu'il n'est pas «propre aux situations coloniales» (Dietler 2007, p225).
Rogers a défini un cadre conceptuel dans lequel l'appropriation culturelle n'est rien d'autre que le «infection processus »d’adoption des éléments culturels des autres. Ce processus peut se produire «de diverses manières, dans diverses conditions et avec des fonctions et des résultats variables» (Rogers 2006). Dans ce schéma, l'appropriation culturelle peut apparaître comme une domination ou une exploitation culturelle, dans laquelle une culture dominante impose ou prend des éléments d'une culture subordonnée, mais aussi un échange culturel, dans lequel la transmission d'éléments culturels est «réciproque» (Rogers 2006) sens qu'il est fait volontairement et avec une pleine reconnaissance donnée à la culture d'où proviennent les éléments.
Le problème de l'appropriation culturelle alimentaire serait alors moins dans l'acte de se prendre que dans le fait de nier les transformations historiques qui ont abouti aux traditions et aux frontières culturelles actuelles. À l'inverse, en étant conscient des processus historiques et en reconnaissant les transferts culturels, il est possible d'éviter de tomber dans le réflexe défensif d'appartenance culturelle actuellement dominante. L'appropriation culturelle prendrait ainsi une forme plus idéale d'appréciation culturelle et permettrait de maintenir la communication culturelle à travers la nourriture ou d'autres caractéristiques culturelles sans brouiller les identités culturelles.
A propos de l'auteure
Caroline Capdepon a complété son BA en histoire de l'art à l'École du Louvre. Elle s'est ensuite dirigée vers le MA Études du patrimoine mondial de BTU, Cottbus, en Allemagne, pour ouvrir ses horizons. Cela lui a permis d'approfondir sa passion pour la diversité culturelle et le patrimoine culturel immatériel, qu'elle étudie et célèbre dans sa cuisine et les explorations des villes.
- Email: [email protected]
- LinkedIn: Caroline Capdepon
- IG : @ eggcellent.meals
Références
- Ayora-Diaz, SI «Inventions gastronomiques et esthétique de la cuisine régionale: la naturalisation du goût du Yucatecan», Etnofoor, vol. 24, non. 2, 2012. Accessible sur https://www.researchgate.net/
- Collingham, L. Curry: une histoire de cuisiniers et de conquérants, New-York: Oxford University Press, 2006. Accessible par books.google.fr
- Dietler, M. «Rencontres culinaires: nourriture, identité et colonialisme» L'archéologie de la nourriture et de l'identité, édité par Kathryn Twiss, no. 34, Carbondale: Southern Illinois Univ, 2007. Accessible par academia.edu
- Rogers, R. «De l'échange culturel à la transculturation: revue et reconceptualisation de l'appropriation culturelle», Théorie de la communication, vol. 16, non. 4, 2006. Accessible sur https://www.semanticscholar.org/