La Bienal de Venecia es un evento típicamente “nacional”. Los pabellones para artistas están divididos por países y los espectáculos son comisionados por organismos gubernamentales. Después de todo, la Bienal se celebró por primera vez en 1895, cuando las identidades coloniales europeas estaban en su apogeo. Una excepción, sin embargo, es el pabellón nórdico. Durante 60 años, el pabellón nórdico ha sido compartido por Noruega, Suecia y Finlandia, pero este año ha cambiado de nombre.
En la Bienal de Venecia de este año, llevará el nombre de los pueblos indígenas que viven en la parte europea del Ártico, los sámi. Históricamente, los sámi han vivido en el círculo polar ártico, y su territorio se extiende entre los países nórdicos y Rusia.
Los gobiernos de estos estados se comprometieron a integrar al pueblo sámi en sus países hasta al menos la década de 1960, a menudo a través de políticas opresivas. En muchos casos, los sámi fueron expulsados de sus tierras o presionados para que repudiaran su cultura. La lucha por los derechos de los sámi continúa hasta el día de hoy, ya que los estados nórdicos presionan a las comunidades indígenas para que renuncien a su tierra y cultura para permitir la expansión del estado. Si bien los debates sobre el colonialismo europeo se han acelerado en los últimos años, la opresión cultural que enfrentan los sámi ha permanecido bajo el radar.
gente sin fronteras
Mucha gente tiene una comprensión engañosa del pueblo sámi. Los turistas del norte de Finlandia provocaron tal demanda de cultura 'auténtica' que un toda la industria de trineos tirados por perros apareció en la región, a pesar de no ser una tradición sámi. Del mismo modo, se ha dicho a los trabajadores que se vistan con ropa sámi para impresionar a los turistas. Estas tradiciones no son auténticas y muchos sámi las ven como dañinas tanto para su estilo de vida como para su tierra.
A los sámi no les gusta que los utilicen para promover la industria turística de ningún país. “Nos consideramos un pueblo sin fronteras”, dice a Euronews Maja Kristine Jåma, miembro del Consejo del Parlamento Sámi de Noruega responsable de la cultura y el clima. Dado que las tierras ancestrales de los sámi se extienden por varios países, rara vez se les ha dado una voz internacional propia. Transformar el pabellón en un pabellón sami es un paso hacia la reconciliación de los países nórdicos. El texto continúa debajo de la imagen.
Arte, cultura y patrimonio
Este año, el pabellón contará con el trabajo de tres artistas sámi. Es una oportunidad para que el mundo reconozca diferentes conceptos de arte, cultura y patrimonio. Para los sámi, 'arte' es una palabra sorprendentemente reciente. Dentro de su filosofía tradicional, la belleza y la utilidad son parte de lo mismo.
El tema artístico del pabellón de este año es muy claro: la defensa del patrimonio sámi. El pastoreo de renos, por ejemplo, es una parte vital de su cultura y ha sido suprimida históricamente. Máret Ánne Sara ha diseñado una instalación escultórica para Venecia, utilizando terneros de reno como símbolos de renacimiento y estómagos de reno que evocan “sensaciones viscerales”.
Anders Sunna, uno de los otros artistas con un spot este año, está aprovechando la oportunidad para mostrar la lucha de su familia durante una década contra la legislación sueca. Sus pinturas narrativas destacan cómo las familias sámi todavía luchan por preservar su herencia de pastoreo de renos y gestión de la tierra.
Para los sámi, las exhibiciones en la Bienal no se tratan solo de arte. Es una oportunidad para mostrarle al mundo que su herencia no es herencia nórdica, es su propia identidad distintiva.
Fuentes: Euronews, El periódico de arte