En 2016, la revista Bon Appétit, especializada en recetas y reseñas de restaurantes, lanzó un video sobre un lugar de inspiración vietnamita que generó un escándalo en las redes sociales. Desde el incidente del llamado #PhoGate, la tinta voló intensamente sobre la supuesta apropiación cultural de los alimentos, argumentando el mal uso de los códigos alimentarios de una cultura específica por parte de otro grupo cultural (a menudo económicamente dominante). Sin embargo, las críticas han tendido a dar una definición muy borrosa de lo que querían decir con apropiación cultural, o incluso han hecho que parezca una prohibición directa para que los no indígenas cocinen o disfruten de la herencia culinaria de una tradición en particular. Esa hostilidad a las transferencias culturales va en contra de las dinámicas culturales, que difícilmente pueden desarrollarse aisladas, especialmente en nuestro mundo cada vez más globalizado. Entonces es interesante saber qué entendemos por “apropiación cultural” y, por tanto, cómo se puede (y si es necesario) evitarlo.
Escrito por: carolina capdepon
En los orígenes de la comunicación cultural: el colonialismo
La mayor parte del primer contacto cultural relacionado con la comida tuvo lugar en contextos de exploración y colonialismo. Dietler definió el colonialismo como las “prácticas de control desplegadas en interacciones entre sociedades vinculadas en relaciones asimétricas de poder y los procesos de transformación social y cultural resultantes” (Dietler 2007, p220). Entonces, el colonialismo puede entenderse como una forma asimétrica de dominación entre culturas, de la cual resultan cambios socioculturales para todos los grupos culturales involucrados. En este proceso de intercambios culturales, objetos exógenos como la comida han estado involucrados en procesos dinámicos de evolución cultural: en particular en “la domesticación selectiva (o“ indigenización ”) de bienes, prácticas y gustos anteriormente extranjeros y el rechazo de otros” ( Dietler 2007, p224).
La adopción e imposición de productos y platos específicos debido a las relaciones asimétricas entre culturas han participado en la modificación de los hábitos culturales y en la configuración de las tradiciones alimentarias actuales. Algunas cocinas incluso dan testimonio de una serie de contactos culturales entre culturas dominantes y dominadas: por ejemplo, el curry ha sido reconocido como cocina local en al menos cuatro países a lo largo de los siglos. Curry tiene sus raíces en la India, aunque el vindaloo se creó a partir del portugués. vinha d'alhos durante las exploraciones europeas de los 16th siglo; luego se adaptó al gusto de los británicos durante la época colonial y se hizo tan popular que Japón hizo su propia adaptación bajo la era Meiji (Collingham 2006, p59, p251). La comida es, pues, un elemento que evidencia la comunicación cultural histórica.
El tiempo como catalizador de la naturalización
Hoy en día, muchos alimentos se han “indigenizado” hasta el punto de que llegan a ser considerados un marcador fundamental de la cocina étnica local ”(Dietler 2007, p223). A través del proceso de indigenización, algunos alimentos se han convertido en marcadores históricos, antes de naturalizarse lentamente hasta que se pierde su contexto inicial de intercambio. Algunos artículos culinarios como el arroz o la berenjena han conocido un viaje muy largo y terminaron siendo producidos y consumidos en todo el mundo, perdiendo sus “significados y prácticas” originales (Dietler 2007, p229). Esta falta de trazabilidad también induce una pérdida de construcción de la identidad, que debe ser recorrida para comprender las evoluciones locales y su implicación en la dinámica cultural global, y para darse cuenta de cómo el papel del tiempo ha borrado algunos contactos culturales de nuestra memoria.
En su análisis de la gastronomía yucateca, Ayora-Díaz le da a la indigenización de Dietler el nombre de “territorialización” (Ayora-Díaz 2012, p57), es decir una adopción local y rutinización de productos específicos. Afirma que el proceso de naturalización construye una “'tradición' culinaria” que genera identidad local y “traza fronteras entre miembros del grupo y forasteros” (Ayora-Diaz 2012, p60). Entonces, trazar el mapa de las tradiciones culinarias con sus especificidades es parte de la definición de las identidades culturales actuales, pero por sí solo no es suficiente para obtener la singularidad de cada cultura si consideramos que varios grupos culturales naturalizaron productos similares, dentro de contextos diferentes. Además, ignorar la construcción de identidades culinarias, a menudo nacidas de las relaciones asimétricas evocadas anteriormente, puede conducir a la naturalización y mantenimiento de las propias relaciones desiguales. Eso es lo que se ha denunciado como apropiación cultural en los últimos años.
Las ventajas de la conciencia en la apreciación cultural
Según estas críticas, los intercambios culturales positivos aún no son abundantes y, obviamente, es difícil llegar a intercambios ilustrados y respetuosos. El colonialismo y sus prácticas naturalizadas han permitido que las relaciones asimétricas y la circulación de rasgos culturales estén fuertemente anclados en nuestras sociedades actuales. Pero la demonización de la apropiación selectiva cultural no la reconoce como un proceso inevitable que “ocurre en todas partes y de forma continua, dado que las sociedades nunca han existido en un estado de aislamiento”, y que no es “exclusivo de situaciones coloniales” (Dietler 2007, p225).
Rogers definió un marco conceptual en el que la apropiación cultural no es más que el “lector activo proceso ”de adopción de elementos culturales de otros. Este proceso puede ocurrir “de diversas formas, bajo una variedad de condiciones y con diferentes funciones y resultados” (Rogers 2006). En este esquema, la apropiación cultural puede aparecer como dominio o explotación cultural, en el que una cultura dominante impone o toma elementos de una cultura subordinada, pero también intercambio cultural, en el que la transmisión de elementos culturales es "recíproca" (Rogers 2006) en el sentido que se hace de forma voluntaria y con pleno reconocimiento dado a la cultura de donde provienen los elementos.
El problema de la apropiación cultural de los alimentos estaría entonces menos en el acto de tomar en sí mismo que en el hecho de negar las transformaciones históricas que resultaron en tradiciones y fronteras culturales actuales. Por el contrario, siendo consciente de los procesos históricos y reconociendo las transferencias culturales, es posible evitar caer en el reflejo defensivo de la pertenencia cultural actualmente dominante. La apropiación cultural tomaría así una forma más ideal de apreciación cultural y permitiría mantener la comunicación cultural a través de la comida u otras características culturales sin desdibujar las identidades culturales.
Acerca del autor.
Caroline Capdepon completó su licenciatura en Historia del Arte en la Escuela del Louvre. Luego se trasladó a la Maestría en Estudios del Patrimonio Mundial de BTU, Cottbus, en Alemania, para abrir sus horizontes. Esto le permitió profundizar su pasión por la diversidad cultural y el patrimonio cultural inmaterial, que estudia y celebra en su cocina y exploraciones de ciudades.
- Correo electrónico: carocapdepon@gmail.com
- LinkedIn: carolina capdepon
- YO G: @ eggcellent.meals
Referencias
- Ayora-Diaz, SI “Inventos gastronómicos y la estética de la comida regional: la naturalización del gusto yucateco”, Etnopiso, vol. 24, no. 2, 2012. Accesible por https://www.researchgate.net/
- Collingham, L. Curry: una historia de cocineros y conquistadores, Nueva York: Oxford University Press, 2006. Accesible por books.google.fr
- Dietler, M. "Encuentros culinarios: comida, identidad y colonialismo" La arqueología de la comida y la identidad, editado por Kathryn Twiss, no. 34, Carbondale: Southern Illinois Univ, 2007. Accesible por academia.edu
- Rogers, R. “Del intercambio cultural a la transculturación: una revisión y reconceptualización de la apropiación cultural”, Teoría de la comunicación, vol. 16, no. 4, 2006. Accesible por https://www.semanticscholar.org/